Cordillera de Palabras| Desde el 2022 dicto en la UCSP una clase dedicada al uso ético de la inteligencia artificial en literatura. Una hora y media hablando con estudiantes universitarios sobre algo que inunda ya sus vidas académicas.
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Les pregunto qué usan, cómo lo usan, si saben que lo que producen con IA puede no ser suyo del todo. Las respuestas siempre revelan lo mismo: nadie les había preguntado antes. Nadie les había enseñado a pensar en eso.
Por eso cuando el Papa León XIV publicó el 15 de mayo su encíclica “Magnifica Humanitas”, sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial, no sentí que la Iglesia llegaba tarde a una discusión que otros ya habían zanjado. Sentí exactamente lo contrario.
La Iglesia y los debates del futuro
Los que dicen que el Vaticano llega siempre tarde a los debates modernos no conocen bien la historia. León XIII publicó “Rerum Novarum“ en 1891, cuando el mundo industrial apenas empezaba a mostrar sus consecuencias más desiguales sobre los trabajadores.
No llegó tarde, llegó cuando el problema todavía no había terminado de definirse. Pío XI respondió a los totalitarismos antes de que la Segunda Guerra Mundial demostrara cuánta razón tenía. Juan Pablo II habló del valor del trabajo cuando el modelo neoliberal recién empezaba a desmantelarlo. La Iglesia no llega tarde a estos debates. Llega cuando el daño todavía puede prevenirse.
“Magnifica Humanitas“ hace exactamente eso. La encíclica advierte que la tecnología no es neutral porque “toma el rostro de quien la concibe, la financia, la regula, la utiliza.” No es condena de la IA. Es algo más incómodo: una pregunta sobre quién decide para qué sirve.
Los actores principales del desarrollo tecnológico son hoy, dice León XIV, “actores privados, a menudo transnacionales, dotados de recursos y capacidad de acción superiores a los de muchos gobiernos.” Eso no es teología. Es diagnóstico político de primer orden.
Lo que más me interesa del documento es su insistencia en la educación como respuesta. León XIV habla de “una alianza educativa para la era digital” y del “rol central de la escuela” en la formación del discernimiento frente a las nuevas tecnologías.
Eso es exactamente lo que intento hacer cada semestre en la UCSP con una sola clase que debería ser, como mínimo, un curso semestral en propedéutico para todas las carreras. No importa si estudias derecho, ingeniería, comunicaciones o educación: la IA ya está transformando tu campo profesional y nadie te está enseñando a usarla con criterio ético propio.
La IA como herramienta y no como reemplazo
El problema que describe la encíclica en términos teológicos es el mismo que veo en el aula en términos prácticos: los jóvenes usan estas herramientas sin haber desarrollado antes la pregunta de para qué las usan.
La IA como atajo antes que como instrumento. Como reemplazo del pensamiento antes que como extensión de él. León XIV lo llama “síndrome de Babel“: la pretensión de un lenguaje único capaz de traducirlo todo, incluso el misterio de la persona, en datos y rendimientos.
Un estudiante que aprende a usar la IA para pensar mejor, para contrastar sus ideas, para explorar ángulos que no habría considerado solo, está haciendo algo radicalmente distinto a uno que la usa para no pensar.
La diferencia no es tecnológica. Es ética. Y la ética, como la fe según León XIV, no se impone: se propone, se discute, se enseña con el ejemplo de quien también está aprendiendo a navegar este cambio de época.
Que el Papa haya dedicado su primera encíclica a este tema no es un gesto simbólico. Es una señal de que la institución más antigua del mundo occidental entiende que lo que se defina en los próximos años sobre el uso de la inteligencia artificial determinará qué tipo de humanidad construimos.
Llega exactamente cuando debe ésta reflexión, y somos nosotros los que tenemos la decisión de acogerla y marcar el paso a una humanidad más libre, sabiendo por qué usa las herramientas que esa libertad propicia crear.
